作者：林泉宝
老子“无为”之说，传论千古。若要真正知其含义，却不是一件容易的事情。老子用“无为”之说来阐释天道的境界和功能。“无为”，即无所作为，老子认为这个“无为”是天道道体的境界，而“无不为”，是在道体虽然置于“无为”，却具有生生不息的功能，及无穷无尽的作用。
老子提出天道的“无为”与“无不为”，说明人应该效法天地，行其所当行，止其所当止。“无为”是不是什么都不做呢？这是一种误解。老子的“无为”，是指顺应天道，合乎自然，为其当为，自为乃为，惟其无为，乃其自为，自然之为，是乃真为，所以就有了有无相生。练太极拳也是一样先着于有为，也就是从有为着手，没有规矩不成方圆，通过正修打通内脉，由内气来指导外架，也即是进入无为之修。
有与无，既对立，又相辅相生。道修内炼尤其崇尚无为。有为只是暂时的，无为才是永恒的。《元极秘录》说：“有化化有有亦化，无生生无无不生。”《养生修真证道弘典》之“启迷正道门”，关于有为与无为的论述非常值得深思。该文指出，道家认为所有的“有”都是暂时的，都是假象。而“无”则是永恒的。
“自然无为”是道家太极门的基础，也是练太极拳追求的目标。太极拳要求轻松自然，柔软而圆活，有意而达于无意，有为而进入无为。这样，你的功夫也就达到了天道的要求，也就是进入天人合一、拳道合一、形神合一的最高境界。
一切有为法通常比较容易理解，说得清看得明就容易为人接受。而理解和接受“无为”则很难，需要根器好，悟性高。我想，大凡一项成就，亦即达到一种境界，就一定有难度。《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，常作如是观。”也是说明，一切有为都是空的，真正的道修是无为，是佛道内修的真谛。总之，道本无而生有，故乃有必归无，佛道两家都明于此里理，天地如此，则万家法由有归无。太极拳是为修生养性，亦不可执着于有忽略其无而本末倒置。所以真正的有为法，实质是世间万物间的一种过渡。一切有为法是过眼烟云。一切事物由无为而生，故无为为万物之根，万物之本。而一切有为就好比是枝叶，枝叶（有为）虽多总属小法，小法虽多，枝叶茂盛，但无法与大法的根相比较。所以一切修炼都要归于无为，根深蒂固才能万古长青。
太极拳道的修行，我们叫做法修。法行无为，则法由无为生有为。太极拳的动作犹如行云流水，起伏鼓荡，神形俱合，根壮叶茂。故无为能生诸有为。世间万物无不自无而有，又有而灭，法亦如此。从道家修炼角度来看，也囊括了太极拳的修炼，一切都从无为法下手，继而转入无为之修。舍此何能至臻，登上修之门。